黄山公是寿宁最具特色的地方神祗，民间信仰的影响范围广及寿宁以外的福安、周宁、政和、庆元、景宁、泰顺等闽浙两省数十个县市。各地宫观庙宇或主祀或配祀十分普遍，在寿宁县的19座贯木拱廊桥中，配祀黄山公的有飞云桥、福寿桥、寿春桥、回澜桥等，大多与临水夫人一起;主祀者倒是没有，唯毁于1913年8月的托溪木拱廊桥主祀黄山公，其他形式的廊桥主祀黄山公者较为常见。

　　黄山公本名槐，后因思慕黄山之胜改名为山，民间误传称之为黄三相公，简称黄三公，生卒年月不详，福建省寿宁县清源乡韶托村人，北宋政和年间(1111-1117)进士，宣和年间(1119-1125年)知徽州。任职期间，正值蝗、旱灾害频频，百姓徭役赋税繁重，徽州一带哀鸿遍野，民不聊生。黄槐忧心如焚，上表奏请朝廷减少徭役赋税，开仓放粮赈济灾民。不料宋徽宗昏庸无能，蔡京操纵朝纲，非但不允放粮赈灾，反而变本加厉横征暴敛。为拯救数百万水深火热中的徽州百 姓，黄槐置个人富贵安危于不顾，传令所辖州县(今安徽歙县、休宁、祁门、绩溪、黟县及江西婺源)全部打开官仓放粮赈济灾民。自己则封印挂冠，潜回故里，敛迹鹤溪(位于今之寿宁县托溪乡)，隐居修道。死后，民间祭祀成神，是闽东地区位居陈靖姑之后的第二位地方神祗。事迹载入《福建通志》、《建宁府志》、《福宁府志》、《寿宁县志》。

　　潜居敛迹的黄槐在鹤溪岸畔的小溪洋结庐定居，修炼仙术。同时给附近乡民诊脉施药疗疾去病，为稚童设馆延师启蒙开智，替村人卜卦测字指点迷津。他的古道热肠和善行义举深深赢得四邻八乡村民的敬重爱戴。相传，黄槐修炼多年道行圆满，临终前嘱咐妻子，在其逝后采具石棺，坐西朝东葬寿宁县托溪乡圈石村七星岩下。九月九日午时，岩山彩云飘拂，岩峰仙乐袅袅。正午时分，一声巨响，只见黄槐飘然升天登上金舆，在金牌彩旗簇拥下渐渐隐入天门。送葬村民目睹黄槐升天成仙，纷纷焚香跪拜。从此，村民们将黄槐尊奉为“黄山公”，每年的九月九日，大家都会不约而同地到黄槐修炼成仙的岩山和黄槐墓前虔诚祭祀。

　　寿宁民间对黄山公的信仰由来有自：一来黄山公是有着很深本土烙印的神祗，在人们心里总有一份割舍不了的情缘，特别淳朴，特别亲切;二来黄山生前那种舍己为人的善行义举，是千百年来中国市井升民所崇拜的偶像行为，黄山也因而成为百姓们心目中的理想化身，人们把解决为生存而努力的过程中所遇到的许许多多的自己无法解决的不解难题的希望，寄托在黄山身上;三是民间相传黄山公极为灵验，有求必应一如生前，乡民们大事小事无不祈之祷之，连小孩跌倒都不叫爹娘而叫黄山公，其影响渗入寿宁民间生产生活的每一个空间。正是基于以上的三个原因，寿宁民间对黄山公的崇信程度几可与观音等级别的神祗相媲美。因而，民间对黄山公的祭祀自是十分普遍、虔诚。

　　廊桥所具有的连接道路、拦住风水、祭祀三大功能与百姓的生存密不可分，在寿宁百姓心中的地位也就非同一般，历史上，把廊桥的重要性与百姓的房厝等同看待，一点也不夸张，寿宁人把廊桥叫做“厝桥”正是廊桥地位的真实体现。

　　既然廊桥和黄山公二者都与寿宁百姓的生产生活密切相关，不可或缺，二者间也就自自然然地构成了一个统一的有机整体，在廊桥的祭祀神龛里得以充分的体现。因而，祭祀黄山公在廊桥的祭祀文化中占有及其重要的一席。